Um novo lar para a comunidade Avá-Guarani

A recente aquisição de uma propriedade de 107 hectares, anteriormente conhecida como Fazenda América, marca um passo fundamental no processo de reassentamento e reparação para 27 famílias Avá-Guarani, totalizando cerca de 90 pessoas. Essas famílias, que atualmente residem em um terreno precário de apenas 9 hectares na faixa de proteção do reservatório da usina, serão transferidas para a nova área, que é dez vezes maior. A mudança, esperada para ocorrer em até dois meses, promete transformar radicalmente as condições de vida da comunidade, que passará a chamar a nova propriedade de Tekoha Pyahu.

Tekoha Pyahu: Dez vezes mais espaço e dignidade

A transição para Tekoha Pyahu representa não apenas um aumento substancial de espaço, mas também a perspectiva de um futuro com maior dignidade e acesso a direitos básicos. A área atual, confinada e em situação de vulnerabilidade ambiental, será trocada por um território mais amplo e adequado para o desenvolvimento social e cultural da comunidade. Este novo lar permitirá a construção de infraestruturas essenciais e o estabelecimento de um ambiente propício para o crescimento das novas gerações, longe das restrições e da precariedade que enfrentam hoje.

A voz do cacique: Esperança e reparação

O cacique Dioner, líder da aldeia Pyahu, expressou a grande expectativa e a importância da mudança para sua comunidade. “A mudança será importante para nossa comunidade, especialmente para as crianças. Teremos um local adequado para viver, ter escola, posto de saúde, entre outros direitos que iremos conquistar lá”, afirmou. Para o cacique, o processo de reparação de danos conduzido é o “mínimo que se pode fazer para os Avá-Guarani”, destacando a dimensão histórica da dívida para com seu povo e a esperança de um futuro mais justo e próspero.

Reparação histórica e o acordo com o STF

A compra de terras é uma medida central de um acordo histórico firmado entre as comunidades indígenas, o Ministério Público Federal (MPF), o Ministério dos Povos Indígenas (MPI), Incra, Funai e o Conselho Nacional de Justiça (CNJ), e posteriormente homologado pelo Supremo Tribunal Federal (STF). O objetivo primordial deste pacto é assegurar a reparação histórica pelas graves violações de direitos humanos sofridas pelos Avá-Guarani devido à construção da Usina de Itaipu.

As raízes da violação: A construção da usina e o impacto Avá-Guarani

Na década de 1970, durante o período da ditadura militar no Brasil, a construção da Usina de Itaipu e a consequente formação de seu reservatório, através do represamento do rio Paraná, impactaram severamente a etnia Avá-Guarani. Suas terras tradicionais foram alagadas, forçando o deslocamento de muitas famílias e resultando na perda de seus territórios ancestrais e de seu modo de vida. Essa violação de direitos humanos e territoriais fundamentais culminou na necessidade de um programa robusto de reparação, que agora se materializa com a aquisição de novas terras.

Detalhes do acordo: Medidas, investimentos e parceiros

O acordo estabelece um compromisso de destinar aos indígenas pelo menos 3 mil hectares de terra. Estas áreas serão adquiridas pela Itaipu Binacional, com um custo inicial previsto de R$ 240 milhões. O diretor-geral brasileiro da Itaipu, Enio Verri, enfatizou a importância da iniciativa: “Trata-se de respeito, de reparação histórica e de promoção de condições de vida digna para essa população”. Ele também ressaltou que a solução foi construída de forma colaborativa, envolvendo instituições parceiras e as próprias comunidades afetadas, garantindo que as ações atendam às necessidades e expectativas dos Avá-Guarani.

Compromissos ampliados: Meio ambiente, serviços e cultura

Além da aquisição de terras, o acordo homologado pelo STF detalha uma série de compromissos adicionais por parte da Itaipu Binacional. Estes incluem a implementação de ações de restauração ambiental nas áreas adquiridas, garantindo a sustentabilidade e a recuperação de ecossistemas locais. A empresa também se comprometeu a financiar serviços essenciais, visando a melhoria da qualidade de vida das comunidades reassentadas.

Infraestrutura e restauração ambiental

Entre os serviços financiados, destacam-se o fornecimento de água potável, energia elétrica, saneamento básico, acesso à saúde e educação. Essas infraestruturas são cruciais para o desenvolvimento e o bem-estar das famílias Avá-Guarani, garantindo que as novas terras não sejam apenas um espaço para moradia, mas um ambiente completo para a vida comunitária. A Funai, por sua vez, será responsável pelo procedimento de destinação final da posse permanente e usufruto exclusivo das terras às comunidades indígenas, assegurando seus direitos territoriais de forma duradoura. O processo de obtenção dos imóveis rurais passa por rigorosas análises fundiárias e técnicas realizadas pela Funai e pelo Incra para garantir a adequação das áreas.

Fortalecimento cultural e assistência técnica

Paralelamente à aquisição de terras e à provisão de infraestrutura, estão sendo promovidas iniciativas voltadas ao fortalecimento da cultura, do idioma e do modo de vida dos Avá-Guarani. Por meio de convênios com associações de pais e mestres de escolas e do projeto Opaná – Chão Indígena, são desenvolvidas ações de assistência técnica em agroecologia, visando a autonomia produtiva e a sustentabilidade, e de educação antirracista. Essas iniciativas demonstram um compromisso mais amplo com a preservação e valorização da identidade indígena, além da reparação material.

Balanço e metas do programa de aquisição de terras

Até o momento, o programa de aquisição de terras para as comunidades indígenas afetadas pela construção da usina já totalizou um investimento de R$ 84,7 milhões. Esse valor inclui a aquisição da Fazenda América, que teve um custo de R$ 17,6 milhões.

Investimento atual e propriedades adquiridas

Além da recém-adquirida Fazenda América (Tekoha Pyahu), outras propriedades já foram incorporadas ao programa. Entre elas estão a Fazenda Brilhante, com 215 hectares em Terra Roxa, onde foram alocadas três comunidades que somam 68 famílias. A Fazenda Amorim, de 209 hectares em Missal, está destinada a 36 famílias que atualmente ocupam uma área na Faixa de Proteção do Reservatório da Itaipu. Também foram adquiridos parte do Haras Mantovani, de 68 hectares em Terra Roxa, e uma área de 9,8 hectares para a comunidade Arapy, localizada em Foz do Iguaçu. A área total obtida até agora supera os 700 hectares, o que equivale a mais de 700 campos de futebol padrão FIFA.

A meta dos 3 mil hectares

O compromisso de Itaipu e das instituições parceiras é ambicioso, visando alcançar a meta de 3 mil hectares de terras destinadas aos Avá-Guarani. O investimento total previsto para a concretização desse objetivo é de R$ 240 milhões. Este balanço reflete o progresso contínuo e o compromisso em garantir a reparação territorial plena para as comunidades indígenas impactadas pela Usina de Itaipu, proporcionando-lhes não apenas um lugar para viver, mas um território para reconstruir e prosperar, mantendo suas tradições e cultura.

Conclusão

A aquisição da Fazenda América e seu renomeio como Tekoha Pyahu representa um passo fundamental no complexo e essencial processo de reparação histórica para a etnia Avá-Guarani no Oeste do Paraná. Este esforço coletivo, liderado pela Itaipu Binacional em colaboração com Funai, Incra e outras instituições, simboliza o reconhecimento de uma dívida histórica e o compromisso com a dignidade e o bem-estar dessas comunidades. Ao expandir o acesso à terra e garantir investimentos em infraestrutura, cultura e sustentabilidade, o programa visa não apenas corrigir erros do passado, mas também construir um futuro mais justo e promissor, onde os direitos territoriais e culturais dos povos indígenas sejam plenamente respeitados e promovidos.

Perguntas frequentes

Qual é o principal objetivo da aquisição de terras pela Itaipu?
O principal objetivo é realizar a reparação histórica pelas violações de direitos humanos e territoriais sofridas pela etnia Avá-Guarani durante a construção da Usina de Itaipu, reassentando as famílias em áreas adequadas e seguras.

Qual comunidade indígena se beneficia desta recente aquisição?
A comunidade indígena Avá-Guarani, especificamente 27 famílias (cerca de 90 pessoas) da aldeia Pyahu, é a beneficiária direta desta aquisição, que resultará na criação do Tekoha Pyahu.

Qual evento histórico levou à necessidade desta reparação?
A necessidade de reparação surgiu após o alagamento das terras tradicionais dos Avá-Guarani na década de 1970, provocado pela formação do reservatório da Usina de Itaipu, que os deslocou e causou a perda de seus territórios ancestrais.

Qual é o investimento total planejado para a aquisição de terras?
O investimento total previsto pela Itaipu Binacional para adquirir pelo menos 3 mil hectares de terra para as comunidades Avá-Guarani é de R$ 240 milhões.

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Fonte: https://agenciabrasil.ebc.com.br

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A gênese de um encontro sinfônico

O projeto que culminou no álbum “Yy Jojou” e nas subsequentes apresentações ao vivo é fruto de um processo meticuloso e respeitoso, que teve início em um período de grande desafio global: o final da pandemia. Longe dos palcos e estúdios convencionais, a Orquestra Almai embarcou em uma jornada de imersão cultural, deslocando-se para a aldeia Tekoa Pyau, localizada no território indígena do Jaraguá, em São Paulo. Foi nesse ambiente de profunda conexão com a natureza e com a espiritualidade que se deu o registro inicial dos cânticos sagrados do coral Amba Wera. Essa abordagem diferenciada, que priorizou a presença e a escuta ativa no seio da comunidade indígena, estabeleceu as bases para uma colaboração autêntica e profundamente significativa.

A aldeia Tekoa Pyau e o início do projeto

A decisão de gravar os cânticos diretamente na aldeia Tekoa Pyau não foi apenas uma escolha logística, mas um pilar fundamental para a integridade do projeto. Ao levar a estrutura de gravação para o território indígena, a Orquestra Almai demonstrou um compromisso com a autenticidade e o respeito à fonte original da música. Esse processo permitiu que os integrantes do coral Amba Wera se sentissem à vontade em seu próprio ambiente, expressando seus cânticos com a naturalidade e a espiritualidade inerentes à sua prática diária. Maurício Biguai Poty, líder na comunidade e membro ativo do coral, expressou a profunda emoção e o significado desse registro: “Estou muito feliz com o projeto. Para nós, é um sonho realizado, porque, para nós, é importante falar um pouco da luta. Essa música, para nós, é muito sagrada. Estou muito feliz mesmo.” Suas palavras ressaltam a importância da música não apenas como expressão artística, mas como um veículo para a memória, a identidade e a resiliência do povo Guarani Mbya. O registro em seu território ancestral também evitou a descontextualização dos cânticos, preservando a essência e a reverência com que são tradicionalmente entoados.

“Yy Jojou”: o álbum e sua essência

O álbum “Yy Jojou” é uma coletânea sinfônica composta por oito faixas, cuidadosamente selecionadas a partir de um repertório de quase vinte composições originais do coral Amba Wera. Cada uma das músicas escolhidas carrega consigo a vivência e a cosmovisão Guarani Mbya, sendo parte integrante do cotidiano dos membros do coral. São cânticos que celebram a natureza, invocam a proteção dos ancestrais, expressam a espiritualidade e contam histórias transmitidas de geração em geração. O título, “Yy Jojou”, que em guarani significa “encontro das águas”, é uma metáfora poderosa para a fusão sonora que o álbum representa: a união harmoniosa das correntes de água, assim como a união da tradição musical indígena com a instrumentação erudita ocidental. Essa escolha reflete a fluidez e a interconexão entre diferentes universos culturais, que se encontram e se fortalecem mutuamente sem perder suas identidades. A sonoridade resultante é um testemunho da capacidade da música de transcender barreiras linguísticas e culturais, criando uma experiência auditiva que é ao mesmo tempo universal e profundamente enraizada.

Rompendo paradigmas: a inovação musical e cultural

A colaboração entre o coral Amba Wera e a Orquestra Almai representa um marco na música brasileira, não apenas pela beleza de sua sonoridade, mas pela metodologia inovadora e pelo posicionamento ético que permeiam todo o projeto. A Orquestra Almai assumiu um papel que vai além da mera execução instrumental, engajando-se em um processo de escuta e aprendizado que redefiniu a forma como a música erudita pode dialogar com as tradições orais indígenas. Este foi um exercício de desconstrução e reconstrução, onde a partitura cedeu espaço à sensibilidade cultural e à primazia da voz indígena.

O desafio da Orquestra Almai

Para a Orquestra Almai, a criação de “Yy Jojou” foi um desafio artístico e conceitual significativo. Acostumados a trabalhar com partituras e arranjos predefinidos, os músicos da orquestra tiveram que transcender esses métodos e mergulhar em um “exercício de escuta” profundo. Este processo envolveu compreender não apenas a melodia e o ritmo dos cânticos Guarani Mbya, mas também a sua essência cultural, espiritual e emocional. O objetivo não era simplesmente adaptar a música indígena à orquestra, mas sim permitir que a orquestra se tornasse um suporte e uma extensão da expressão indígena. Isso significou colocar os integrantes do coral no centro da interpretação, fazendo com que suas vozes e suas narrativas guiassem a construção dos arranjos orquestrais. A orquestra atuou como um amplificador da sonoridade Guarani, respeitando sua estrutura original e adicionando camadas harmônicas e texturas que enriquecessem a experiência sem descaracterizá-la. Essa abordagem exigiu sensibilidade, flexibilidade e um profundo respeito pela cultura dos povos originários, estabelecendo um novo padrão para colaborações interculturais na música.

Protagonismo indígena na música erudita

Anselmo Mancini, compositor e um dos diretores do projeto, destacou a característica mais distintiva de “Yy Jojou”: o protagonismo inquestionável dos povos originários. Mancini ressaltou que, historicamente, a música erudita brasileira, embora inspirada em temas indígenas, frequentemente os absorvia sem um envolvimento direto ou paritário dos povos que a inspiraram. Ele citou exemplos de renomados compositores como Heitor Villa-Lobos, Alberto Nepomuceno e Camargo Guarnieri, que utilizaram elementos da música indígena, mas cujas obras, em muitos casos, se tornaram “delas” no sentido de que a inspiração original era transmutada e interpretada através de uma lente ocidental, sem a presença ativa dos criadores originais.

“Quando a gente vê músicas tanto do Villa-Lobos quanto Nepomuceno, Guarnieri, os que utilizaram a música indígena, mas eles, basicamente, se inspiram ou absorvem a música indígena e ela passa a ser deles,” explicou Mancini. “Então, a gente está com eles como os protagonistas, e nós fazendo o máximo para conseguir esse encontro entre a música clássica tradicional e o que a gente chama também da música clássica Guarani.” Esta visão revolucionária coloca os Guarani Mbya não como meros objetos de inspiração, mas como cocriadores e detentores de sua própria “música clássica”, validando suas tradições musicais como sistemas complexos e completos por si mesmos. O projeto “Yy Jojou” é, portanto, um manifesto cultural que reivindica e celebra o lugar dos povos indígenas na vanguarda da criação artística contemporânea, subvertendo narrativas históricas e promovendo uma verdadeira polifonia cultural.

Um legado de intersecção cultural

O álbum “Yy Jojou” e a colaboração entre o coral Amba Wera e a Orquestra Almai representam muito mais do que um mero projeto musical; eles configuram um marco significativo na interseção entre culturas distintas no Brasil. Ao elevar os cânticos sagrados Guarani Mbya a um patamar sinfônico e garantir o protagonismo dos povos originários, esta iniciativa forja um novo caminho para a valorização e o reconhecimento da imensa riqueza cultural indígena. O “encontro das águas” simbolizado pelo título do álbum reflete a fusão harmoniosa de saberes, sonoridades e histórias, criando uma ponte de diálogo e respeito mútuo. Este trabalho não só enriquece o panorama artístico nacional, mas também serve como um poderoso lembrete da importância de preservar e celebrar a diversidade que define a identidade brasileira.

Perguntas frequentes (FAQ)

O que significa “Yy Jojou” e qual a sua relevância para o projeto?
“Yy Jojou” significa “encontro das águas” na língua Guarani. Este termo é o título do álbum e simboliza a fusão harmoniosa entre a tradição musical indígena Guarani Mbya e a música erudita da Orquestra Almai, representando a união e o respeito entre culturas distintas.

Qual o diferencial do álbum “Yy Jojou” em relação a outras obras com inspiração indígena?
O principal diferencial é o protagonismo dos povos originários. Diferente de obras históricas que absorveram a música indígena sem a participação ativa dos criadores, “Yy Jojou” coloca o coral Amba Wera no centro da criação e interpretação, garantindo que suas vozes e tradições sejam o eixo condutor do projeto.

Onde o álbum “Yy Jojou” foi gravado e como isso impactou sua produção?
O álbum foi gravado na aldeia Tekoa Pyau, no território indígena do Jaraguá, em São Paulo. Essa escolha permitiu que os cânticos fossem registrados em seu ambiente original, preservando a autenticidade, a espiritualidade e a conexão cultural intrínsecas à música Guarani Mbya, além de proporcionar um processo colaborativo mais imersivo e respeitoso.

Onde posso ouvir o álbum “Yy Jojou”?
O álbum “Yy Jojou” está disponível nas principais plataformas de streaming musical.

Explore o álbum “Yy Jojou” nas plataformas de streaming e deixe-se envolver por essa experiência sonora única, que celebra a ancestralidade e a inovação musical, fomentando um diálogo cultural essencial para o nosso tempo.

Fonte: https://agenciabrasil.ebc.com.br

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As portarias abrangem territórios ocupados por diversos povos originários, distribuídos por diferentes regiões do país. As áreas demarcadas são:

1. Terra Indígena Vista Alegre, localizada no estado do Amazonas e habitada pelo povo Mura.

2. Terra Indígena Tupinambá de Olivença, na Bahia, pertencente ao povo Tupinambá.

3. Terra Indígena Comexatibá, também na Bahia, de ocupação tradicional do povo Pataxó.

4. Terra Indígena Ypoí Triunfo, situada no Mato Grosso do Sul e reivindicada pelo povo Guarani.

5. Terra Indígena Sawré Ba’pim, localizada no Pará, de uso tradicional do povo Munduruku.

6. Terra Indígena Pankará da Serra do Arapuá, em Pernambuco, habitada pelo povo Pankara.

7. Terra Indígena Sambaqui, no Paraná, pertencente ao povo Guarani.

8. Terra Indígena Ka’aguy Hovy, em São Paulo, também de ocupação tradicional do povo Guarani.

9. Terra Indígena Pakurity, em São Paulo, reivindicada pelo povo Guarani.

10. Terra Indígena Ka’aguy Mirim, em São Paulo, pertencente ao povo Guarani.

A ministra Sônia Guajajara destacou que a regularização fundiária de terras indígenas e quilombolas é uma prioridade, com a meta de alcançar 63 milhões de hectares até 2030. Desse total, 4 milhões de hectares correspondem a territórios quilombolas e 59 milhões a territórios indígenas. Os processos de demarcação dessas áreas serão integrados ao Plano Integrado de Implementação da Política Nacional de Gestão Territorial e Ambiental de Terras Indígenas.

Fonte: agenciabrasil.ebc.com.br

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